Le sens mystique de l'Apocalypse suivi de "Le Cantique des cantiques"

     Jamais peut-être le monde n’a été plus assoiffé de mystique que de nos jours. Sans doute aucun mot n’est plus dangereux que celui-là, aucun n’est plus fertile en aberrations et en égarements de tous genres, et l’on ne comprend que trop la défiance de l’Église à son endroit. Mais la réalité qu’il représente n’en correspond pas moins à une des plus nobles prérogatives de l’homme. L’homme a été défini : un animal religieux.

    Ce n’est pas assez dire, si l’on entend par religion un simple ritualisme, ou un code de morale. Il faut aller plus loin et dire alors que l’homme est un animal mystique : il aspire à s’évader de la réalité terrestre où il est prisonnier, vers un monde suprasensible, vers l’infini, lui qui est de la race des Anges, lui qui est fait à l’image de Dieu, et qui ne peut trouver son équilibre, son repos, son bonheur que dans la connaissance et la possession de Dieu. C’est ce besoin d’évasion, ce désir d’extase, qui est à la base de toutes les mystiques.

    Or, l’intensité de ce besoin est décuplée de nos jours, comme la force d’un gaz trop comprimé, par l’oppression que le matérialisme et le positivisme ont fait peser sur lui ; par la prétention qu’a formulée la science du XIXe siècle, au nom de ses progrès, d’assujettir entièrement l’esprit humain à sa tutelle, de résoudre par elle-même tous les problèmes qui le préoccupent, de lui fermer tous les horizons qu’elle n’est pas en mesure de contrôler.

Dom de Monléon, dans la Préface.